La vulnerabilidad de la
En-claves del pensamiento
Instituto Tecnológico y de Estudios Superiores de Monterrey, División de Humanidades y Ciencias SocialesEl presente trabajo hace referencia a la apología de la cura, expuesta por Hans Georg Gadamer. La vida en Gadamer tiene las características de la Phýsis presocrática. Gadamer advierte que en la enfermedad la cura es un arte de reproducir lo que ya estaba allí. No obstante, el proceso de curación moderno conduce a la transformación de la naturaleza. Las ciencias modernas invitan al abandono del equilibrio vital. Trabajan en una construcción planificada de nuevas naturalezas. Desde que ese plan epistemológico se originó en el pensamiento de la Ilustración, hemos estado en desacuerdo con la Phýsis. Educarse, como dice Gadamer, lleva a unirse con los demás en un espacio de armonía comunitaria que respeta la Phýsis. Educarse es ampliar el espacio comunitario como confluencia de los vulnerables. Esta área forma una relación intensa con la vulnerabilidad de la vida. La salud individual desaparecería como tema sustancial de la cura. En cambio, aparece una confluencia anti-anti-interpretativa con el nuevo nosotros. Desde la estética de lo vulnerable de Janet Echelman, argumentamos a favor de una distribución más justa del sufrimiento. Una distribución de la vulnerabilidad apoyada en una aproximación anti-anti-interpretativa de la Phýsis.

			En 1965, Hans-Georg Gadamer, uno de los más potentes hermenéuticos del siglo XX, publica un breve ensayo titulado 'Una Apología del Arte de Cura'.

			

				

				

					
Desde la hermenéutica de la salud Hans-Georg Gadamer se ha ocupado en manifestar su lectura del 'arte de curar' como vuelta al equilibrio de la naturaleza por sí misma.

			Se trata de suprimirse a sí mismo y de volverse prescindible. En efecto, esta experiencia se repite cada vez que se restablece un equilibrio. De golpe el equilibrio se establece como por sí mismo, fácilmente y sin esfuerzo…La recuperación del equilibrio a través del saber médico es algo que se mantiene. Se procura que la naturaleza se imponga por sí misma. 
			 
				 
				Gadamer, 'Una Apología del Arte de Curar', 51. 
			4 
				

			La indagación en la 'naturaleza' de la cura que realiza Gadamer en este relato refiere a una concepción previa. Ya la había propuesto en
Gadamer nos estimula para que retomemos una noción de naturaleza diferente de la que usamos actualmente. Es una noción anterior a la medicina especializada. Aquella concepción no proviene solamente de
Los presocráticos piensan la materialidad natural vinculada a la vida. Para Werner Jaeger,

			

				

				

					
Las defensas de la naturaleza no son absolutas, a pesar de la perfección que amerite un sistema. La naturaleza se sabe vulnerable. Lo vulnerable es, en su definición, un peligro que se reconoce. La naturaleza abarca la totalidad, aun cuando esa totalidad comprende lo vulnerable. La comprensión, sin embargo, es vulnerable. La hermenéutica, en cuanta búsqueda de la comprensión, debe contemplar su vulnerabilidad.

			No hay una naturaleza inerte que podamos transformar como si fuera apática a nuestra intervención. La
La oposición entre la pulcritud ciudadana de Apolo y el hedor rural de Dionisio ha sido marcada en filosofía. Desde el ejército hasta el comercio, estas cuestiones son prioritarias para los ciudadanos, que buscan alejarse de la
Los maestros atenienses cobraban honorarios. En muchos casos, obtenían honorarios exagerados a sus estudiantes. En el diálogo
Los estudiantes eran hijos de políticos reputados. Según Werner Jaeger,

			

				

				Jaeger,
El médico actual no es un chamán interesado en la totalidad de lo viviente. Es un hombre de ciencias. Un médico difiere de ser un hombre de ciencias que reúne habilidades para curar. Curar es un saber práctico, aunque también una habilidad [
Siempre persiste una duda sobre la cura. Hay una tensión entre el destino y la técnica [
Queda claro que curar es un arte [
La medicina desarrolla un conocimiento integral. Gadamer aclara que su virtud no es la aplicación de la investigación científica. Es otra operación. La práctica terapéutica se comporta como un ejercicio ético. Se manifiesta como un arte de mantener el equilibrio. En otros términos, el cuidado de la salud se manifiesta como un modo de mostrar una finalidad a la que conduce una dolencia dentro de un equilibrio vulnerable.

			El agente de la salud concibe el todo como un orden en los procesos naturales. La enfermedad, lo que malogra el equilibrio permanente, es parte de la 'oscilación de la
La vivencia del balance consiste en un esfuerzo que se centra en reducir fueras para mantener equilibrio. Pero no sucede eso en la salud. Todo agente de salud respeta con especial cautela lo que subsiste del equilibrio, para participar él mismo del equilibrio natural suavemente.

			

				

				
La ciencia moderna posibilita la intervención técnica.

			

				

				
El cuidado de la salud trata de indicar cómo mantener un buen equilibrio hacia el fin particular de cada uno dentro de un sentido integral. En la salud no es fácil tomar distancia como hace cada artista. El equilibrio de salud requiere una acción auto-terapéutica constante para mantenerlo. La salud no es para siempre. La finalidad de la naturaleza es la misma, pero la salud no es la misma. La naturaleza no deja de ser ella misma. Aquí hay una diferencia con la medicina moderna. Cuando alguien está enfermo un terapeuta hace su trabajo [
Lo natural, lo humano y lo espiritual son uno dentro de la cosmovisión del mundo que respeta la naturaleza. La naturaleza es animada, pero es vulnerable. Oscila. Necesita oscilar. Ella sin más puede comprenderse como un movimiento constante en el que las 'cosas' nacen y mueren. Ese torrente de vida se sale de los cauces normales (una enfermedad). Lentamente, va logrando restablecerse para así alcanzar la salud. La intervención de la cura es cuidadosa. Se trata de un acompañamiento hasta que el enfermo retoma su armonía singular dentro de una armonía general.

			Una fuerza que no se impone, sino que intenta retomar una huella sinuosa. No se trata de la aplicación de las ciencias naturales modernas al beneficio del enfermo. Las ciencias modernas no invitan a mantener el equilibrio de la naturaleza, sino que trabajan en una construcción planificada de nuevas naturalezas. Ese plan es epistemológico.

			Se caracteriza por controlar lo que en apariencia acontece. Por esa razón es posible hablar paralelamente de ficción y ciencia. La ciencia construye artificialidades porque trabaja con apariencias. Se produce una redistribución de la naturaleza con miras a transformarla en un mundo humano. Un mundo epistemológico, preocupado por la lucha con la vitalidad de la
David Harvey, a comienzos de 1990, revela que el modo de narración posmoderna se caracteriza por el desplazamiento de una dominante epistemológica hacia una dominante ontológica. El observador moderno, podía conectarse con el significado de una realidad compleja pero modificable. El observador posmoderno acepta la complejidad de un orden que difícilmente comprenda.

			

				

				

					
El posmoderno no intenta conocer la realidad tanto como aceptarla como útil. Lo hace porque está vinculada a la coexistencia, el choque y la interpenetración de realidades culturales tan radicalmente diferentes. El límite entre ficción y ciencia ficción se ha disuelto efectivamente. Además, se ha disuelto el límite entre comunidades evolucionadas y comunidades que no lo son. Para Harvey, además, los personajes posmodernistas a menudo parecen no saber muy bien en qué mundo están.

			No es tan exacto el límite entre saber y no saber, o entre pobreza y riqueza, salud y enfermedad, derecha e izquierda. Sin embargo, es conveniente para trazar una cartografía. Estas polaridades existen, pero no hay un saber que esté en condiciones de determinar qué es cada uno de ellos.

			La posmodernidad como la presenta otro de sus teóricos, Jean-François Lyotard, consiste en una condición performativa de la vida. La vida se ha vuelto performativa en consonancia al desencanto de los valores de la Ilustración. La Ilustración aspira a un progreso invulnerable. El rendimiento -a como sea- se presenta como una finalidad correcta. La perfomatividad tiene como contrapartida el desentendimiento de la naturaleza.

			Para Jean-François Lyotard,

			

				

				

					
En filosofía, el pragmatismo vivificado con la cresta posestructuralista, tuvo su impacto en una ira contra el humanismo y el legado de la Ilustración. Hacia la segunda mitad del siglo XX era común reconocerse en la denuncia recia contra la razón euro-centrada, de tradición Ilustrada. En esos momentos se entabla la aversión hacia la razón 'iluminada'. Un rechazo hacia cualquier proyecto que aspirara a la emancipación humana universal a través de la movilización de la ciencia y la razón. Gadamer rememora el caso del
La aversión a lo meramente instrumental suele ser cargado como responsabilidad de la Ilustración. La Ilustración y la época de la sofística son similares en ciertos puntos humanísticos que promueven la cultura humanística por sobre el movimiento integral de la vida. Sin embargo, la aversión general a la Ilustración, es algo injusta. La Ilustración no es un movimiento uniforme. La distancia entre los teóricos del contrato social -Hobbes y Rousseau-, preanuncia los diferentes flancos a los que apunta la Ilustración. Por un lado, la razón humana, por el otro la justificación de los estados republicanos. Hay, podríamos decir, una Segunda Ilustración, que rechaza de plano a la primera, al menos en su optimismo racionalista.

			El contrato social se pondera, de forma diferente, en todos los casos. Para Juan Jacobo Rousseau, en el
En una Segunda Ilustración Rousseau, al igual que Sade, imagina una sociedad en la que cada cual hace valer su propio poder. Sin importar argumentos, lo hace por sí mismo en sus propias condiciones. El poder fluye como la
La Ilustración en su totalidad cumple sus objetivos cuando logra la relación del Reino del Terror con la Revolución francesa en general. Inicialmente la Ilustración propone un cosmos armónico a lograr por la humanidad. Cuando ese cosmos no gira perfectamente, reconoce su propia artificialidad en cuanto mecanismo. Las ideas sádicas eran una representación descarada de lo que debería reconocerse con razón como la contraparte de un proyecto perfecto.

			Aunque estemos enfermos debemos ser felices por cumplir con el deber. Así debe suceder, para recordar la atracción que predispone a la creatura a su
La naturaleza fue interpretada como puro espacialidad separada. La ciencia explica la naturaleza, pero abdica a la
La Ilustración ha penetrado en el mundo europeo y en sus revoluciones. Tanto en las revoluciones europeas como en las coloniales introduce valores para liberarse de toda brutalidad. La naturaleza es considerada bruta. Se torna vulnerable, como si fuera un desprendimiento inferior al servicio de la vida humana.

			En una Segunda Ilustración, entran en crisis valores vinculados a la razón humana, como el conocimiento científico, la razón, la democracia. Se menciona un final inminente en la historia del hombre ilustrado. Lo considera un ente artificial, un invento útil. No es cualquier hombre, es el hombre ilustrado que. al igual que la naturaleza, es una invención con fecha de caducidad.

			

				

				

					
Estas nuevas formas de saber realizan la experiencia de un pensamiento en la ausencia de la epistemología y ontología del hombre. El psicoanálisis, la etnología, la lingüística inician nuevas erudiciones. La característica principal de estas erudiciones es resbalar por fuera de la esfera humana. En esas indagaciones se tiene en cuenta que dicho dispositivo -el ser humano- ha dejado de prestar provecho. Es el afuera de sus propios límites lo que nos inquieta.

			

				

				
Cumplidos ya treinta años de los diagnósticos de David Harvey, las narraciones intelectuales se inclinan a acentuar un mundo indiferente a la distinción entre lo epistemológico y lo ontológico. El uso de la razón de manera autorreferencial vuelve a la intelectualidad autodestructiva. La finalidad social de una segunda Ilustración es llevar a la sociedad un punto de vista superior de la vida académica de los conceptos. Hay coexistencia de diferentes formas de vida, pero dentro de una
La desaparición de sensibilidad frente al diluvio reconoce el descuido de la
Las naciones deben eliminar todo lo que no tenga ninguna utilidad para ser competitivas en el mercado global. Los países optan por fomentar la rentabilidad a corto plazo mediante el cultivo de capacidades utilitarias del mercado. La tendencia performativa incita a continuar como si todo siguiera igual que siempre. En la reciente Encíclica
Nos hemos vuelto indolentes. No reparamos en la vulnerabilidad de la naturaleza, ni sentimos la naturaleza ni como norma válida ni como refugio viviente.

			

				

				

					
Impulsada por el Tsunami ocurrido en Tohoku

			

				

				Terremoto, tsunami y accidente nuclear de Japón en 2011 con más de 18.000 humanos fallecidos. También llamado Gran Terremoto de Sendai o Gran Terremoto de Tōhoku. Desastre natural que ocurrió en el noreste de Japón el 11 de marzo de 2011. Comenzó con un poderoso Terremoto frente a la costa noreste de Honshu. Causó daños generalizados en tierra e inició una serie de grandes olas de tsunami que devastaron áreas costeras del país, más notablemente en la región de Tōhoku (noreste de Honshu). El tsunami instigó un accidente nuclear en la central eléctrica de Fukushima, comparable al ocurrido en Chernobyl. En 'Aftermath of the Disaster. Casualties and property damage'.
De acuerdo a la lectura de Mimi Zeiger la instalación '1.8', se presentó en Londres, al aire libre. La escultura de red suave y voluminosa de Echelman se elevó 180 pies en el aire entre los edificios sobre
El Smithsonian American Art Museum en Washington, DC, solicitó a Janet Echelman que presentara la pieza '1.8'. La propuesta sería, ahora, en un lugar cerrado. Debía ser para el Gran Salón de la
Lorenzen propone un debate entre Heidegger
Ofrece la sensación suficientemente amplia para poner en colaboración las fuerzas en juego en las esculturas de Echelman como complemento del pensamiento de Heidegger sobre la escultura.

			

				

				Lorentzen, 'Sculpture and the Sense of Place', 638.

			30 Heidegger no queda desplazado. El concepto de espacio como 'zona para habitar' hace referencia, ahora, a fuerzas que entre sí crean un mundo para comprender las formas del fin. Heidegger establece una distinción entre la perspectiva del espacio como lugar en oposición a una noción científica del espacio. 'El lugar no se ubica en un espacio predeterminado, a la manera del espacio físico-tecnológico'.

			

				

				

					
Aquí, 'zona' aparece en el sentido de fluidez [
Durante la inauguración de
Hay una zona que hace posible demorarse mediante la escultura. En este caso la escultura retiene aquel instante millonésimo, donde la

				 
			

			Se requiere un sentido de la colaboración para poder interactuar o poner a trabajar conjuntamente las diversas disciplinas. La competencia, que se da entre rivales, permite la colaboración, que se da en el trabajo en equipo. Entre equipos que rivalizan puede generarse colaboración para que se desarrolle un buen juego. La colaboración es una donación humanitaria. La disposición a colaborar muestra el avance de la formación de sí mismo. No es solamente una colaboración entre colegas, sino un compromiso con la vitalidad de la
La integración con la
Encuentran zonas comunes donde confluir. Confluir es un concepto marcadamente geográfico. Remita al encuentro entre los ríos para integrarse a un caudal mayor. La confluencia es una reunión en uno solo de dos o más cursos de agua. Hay confluencia donde aguas de distintas corrientes se unen para formar un cauce común. Educarse, como lo expone Gadamer, implica confluir. Deja de ser una virtud individual para evocar un
Lo que nos interesa aquí es que se funda una comunidad. Lo que orienta la voluntad humana es menos la generalidad abstracta de la razón. Es la generalidad concreta que representa la comunidad de un grupo, de un pueblo, de una nación o del género humano, en su conjunto.

			

				

				
Son momentos en el que nuestro caudal de pensamiento es tan inmediato como confluyente. Desde el periodismo deportivo se dice que es 'la zona'. La zona aparece cuando un equipo se adueña de un aura especial. Sostiene que estas experiencias transforman nuestra vulnerabilidad en una confluencia.

			

				

				

					
La muestra de Echelman, nos lleva a notar la vulnerabilidad planetaria si nos alejamos de su fluir. Aunque estudiemos matemáticamente un tsunami, el planeta puede sufrir si no estamos en zona. Puede sufrir si nos sentimos diferentes. La experiencia nos invita a entrar en zona. Nos invita a dejarnos llevar por la obra. Nos ponemos a disposición de la
Desde la lectura de un diálogo platónico, el
En la Figura 2 la artista argentina Patricia Viel compone una secuencia performativa de bengalas. Viel evoca en sus trazos de vitalidad vulnerable. No podemos seguir las líneas de color de las bengalas, que parecen difuminarse, fuera de encuadre. Sin embargo, continúa a pesar de la vulnerabilidad. Cuidar de sí es constituirse como sujeto de interacción, capaz de respetar los defectos propios. Para entrar en zona es necesario generar una estética de nuestras debilidades. No hay disolución del límite entre estética de la performatividad y la estética de la vulnerabilidad que plantea Echelman.

			
				 
			

			Patricia Viel practica una acción de socorro en que la estepa. La
Es un intento de practicar una justa vulnerabilidad. Sufrir los sufrimientos de los demás, repartirnos el exceso. Aquellos que están sufriendo de otra forma o cuyos dolores son remediables suelen causarnos compasión. Sentimos compasión por el sufrimiento de los integrantes de nuestras comunidades. En otros casos nos interesamos, en comprender sufrimientos que están lejos de una vida como la nuestra. Entramos en zona con ellos. Cuando nos enteramos de otras formas de sufrir que desconocemos nos replanteamos que hay quienes no la están llevando bien en este mundo. Es una forma de sentir que el dolor debe repartirse, que no puede concentrarse.

			Hay publicaciones que anuncian quiénes son los empresarios más ricos del mundo. Al leer estos rankings tenemos presente que hay una estética de la concentración extrema, tanto de la riqueza como del sufrimiento. No deseamos, por el momento, que se publique quiénes son los que más sufren. No podríamos enumerarlos. Como se ha manifestado reiteradas veces se podría repartir con más justicia la riqueza. Desde la estética de lo vulnerable deseamos que se reparta con más justicia el sufrimiento. Queremos vivirlo junto a ellos.

			Es propio hacer una distinción entre dolor y sufrimiento, apoyado en la hermenéutica. Jean-Gilles Boula

			

				

				

					
La impotencia se expresa en la expresión del sufrimiento a través de gritos y lágrimas. 'Se abre así una lágrima entre el querer decir y la incapacidad de decir'.

			

				

				
Para que una sociedad disminuya la crueldad se intenta que los seres vivos se aproximen en susceptibilidad al sufrimiento.

			

				

				

					
Consideramos el progreso moral como la aptitud desarrollada de responder a las inquietudes de comunidades cada vez más distantes. Cuando la
Richard Rorty y Clifford Geertz litigan ante un ejemplo sobre el 'anti-anti-etnocentrismo'. El tema de debate refiere a los derechos de un paciente alcohólico e indígena a recibir diálisis. Este paciente está suscripto al listado para recibir un trasplante de riñón. En su tradición nativa es respetable que no abandone el alcohol, por lo tanto, debe seguir haciéndolo según Geertz. Sostiene Geertz que aquellos que se autodenominan, antirelativistas quieren que lo que nos inquiete sea una especie de entropía espiritual, una muerte térmica de la mente en la que lo mismo da una cosa que otra: todo vale, a cada cual lo suyo, el que paga decide, sé muy bien lo que quiero.

			

				

				

					
El 'antiantirrelativismo' no defiende el relativismo, sino que se propone combatir el miedo desmedido al 'relativismo'. Ese miedo está fundado en que en nombre del etnocentrismo se cometieron crímenes atroces. Rorty responde a Geertz. Sostiene que el etnocentrismo no es una posición estratégica, sino una medida útil para distinguir lo extraño. El etnocentrismo es un parámetro para sostener el 'bazar kuwaití' del mundo. La cultura de la diversidad es tal si se fija desde una perspectiva 'anti-antietnocéntrica'.

			

				

				Rorty,
Nos preguntamos por la semejanza con quienes nos comprometemos. El sufrimiento, dijimos antes, disminuye el 'poder decir nuestro dolor'. El sufrimiento lleva a otras disminuciones, sobretodo en la autoestima. Allí es cuando sentimos nuestra vulnerabilidad. Allí reparamos en esa condición. En otros casos no reparamos en nuestra vulnerabilidad. No la aceptamos. Está sufriendo la
La vulnerabilidad es planteada desde un 'anti-anti-interpretativismo'. Esta expresión nos invita a aproximarnos al sufrimiento hasta el punto que dejamos de interpretarlo para compartirlo por un momento. Sufrir con los que sufren es una acción anti-anti-interpretativa. Si no aprendemos a sufrir con el resto de 'los nosotros' seguiremos sufriendo, solamente por lo que nos pasa a 'nosotros'. Hay que participar de la vulnerabilidad como una situación justa participa de la justicia universal. La participación en situaciones vulnerables nos lleva a comprender de modo anti- anti-interpretativo de la vulnerabilidad de la
Hemos comenzado hablando de la técnica de curar como un arte de volver a producir lo producido desde Hans Georg Gadamer. El equilibrio de la naturaleza oscila. Pero no cambia. El agente de salud debe enfrentarse a la dificultad de la pérdida de equilibrio.
Si nos mezclamos en un recorrido confluyente entraremos a la felicidad que se ha perdido. Una felicidad que fluye, una felicidad que nos aproxima nuevamente. La felicidad de sí mismo, de la seguridad plena de sí. Como el concepto de zona, esta felicidad es una milésima de fluidez. Un recorrido plural que unificamos desde las diferencias. Diferencias son conciliables a partir de la anti-anti-interpretación. Alguien sufre. Eso nos obliga a acercarnos, más allá de la interpretación de su sufrimiento. Más allá de esa interpretación empatizamos en una anti-interpretación. Salimos de esa empatía confluyendo, de un modo anti-anti-interpretativo.

			Nos volvemos vulnerables para el reconocimiento de la
El autoengaño consiste en que la naturaleza
Algo diferente nos dice que vamos a ser auxiliados para confluir en nuestros padecimientos. Hablamos de los 'otros-nosotros'. Aquellos seres que harán saber que no tienen el estatuto de pertenencia denominado 'uno-de-nosotros'. Precipitadamente los reconocemos como 'otros', pero que devienen hacia un nosotros abierto y oscilante.

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Tomado de https://www.facebook.com/studioechelman/photos/a.317417780638/10159371288255639/ 
				

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